Sincronicidad

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Sincronicidad es el nombre dado por el psiquiatra suizo Carl G. Jung (1875-1961) al fenómeno donde dos o más eventos parecen estar conectados pero que en realidad no están relacionados causalmente. También se le conoce como principio de conexión acausal.

Jung (1951) agrupó los fenómenos sincrónicos en tres categorías:

  1. La coincidencia de un estado mental (idea, sentimiento, imagen) con un evento externo simultáneo que corresponde de alguna manera significativa al estado mental;
  2. La misma correspondencia de un estado mental y un acontecimiento externo simultáneamente conectado de manera significativa, estando este último fuera del campo de percepción del observador;
  3. Una coincidencia significativa de un estado mental con algún evento futuro.[1]

Para ilustrar la sincronicidad, Jung relató una historia sobre una paciente cuyo tratamiento había llegado a un punto muerto. Durante una sesión de terapia, la mujer le contó acerca de un sueño que tenía en el que alguien le había presentado un escarabajo de oro (el escarabajo es un símbolo egipcio de renacimiento). En ese preciso momento, Jung escuchó un golpeteo en la ventana detrás de él, y cuando fue a abrir, un gran escarabajo de las rosas (Cetonia aurata) entró. Lo cogió y se lo entregó a la mujer. El incidente rompió el callejón sin salida del paciente para que el tratamiento pudiera continuar.

Jung creía que la sincronía tenía una base tanto filosófica como científica. Citó muchos antecedentes históricos de sincronicidad en la alquimia, la astrología y la filosofía china. También se basó en las filosofías de Gottfried Leibniz (1646-1716) y Johannes Kepler (1571-1630).

Los fenómenos paranormales interesaron a Jung desde el principio de su carrera. El trabajo del parapsicólogo J.B. Rhine en los años treinta parecía probar la existencia de la percepción extrasensorial (PES), que para Jung sugirió una base empírica para la sincronicidad. Las discusiones con el físico Wolfgang Pauli añadieron a su conceptualización de la sincronicidad como un principio organizador necesario del universo que era igual pero en oposición a la causalidad. La teoría de Jung fue muy controvertida desde el principio, ya menudo se quejaba de ser mal interpretado. Aunque se esforzó mucho por presentar un argumento fuerte para la sincronicidad, sus ideas estaban y están lejos de ser convincentes para el escéptico. La razón principal, desde el punto de vista científico, es la dificultad o imposibilidad de cualquier confirmación experimental de que los eventos sincrónicos son cualitativamente diferentes de las coincidencias ordinarias. Otra razón es que las experiencias sincrónicas son demasiado abiertas a una variedad de interpretaciones. Casi cualquier coincidencia puede ser un evento sincrónico si el observador piensa que en verdad lo es. Sin embargo, la sincronicidad sigue teniendo hoy un gran atractivo en el movimiento de la Nueva Era debido a su calidad paranormal y porque postula un significado oculto a la existencia - un vínculo o conexión entre la psique y el universo material - que sólo puede ser conocido por la intuición. Pero desde el punto de vista científico, la sincronicidad no es ni comprobable ni falsable y debe considerarse pseudociencia.

La sincronicidad está estrechamente relacionada con la teoría de Jung de la estructura de la psique. Según Jung, la capa más profunda de la psique, compartida por todos los humanos, es el inconsciente colectivo. Esta capa está estructurada por patrones de comportamiento instintivo llamados arquetipos. Los arquetipos nunca pueden ser observados directamente o hechos conscientes; funcionan como una especie de código fuente para manifestaciones externas tales como símbolos, mitos y religión, entre otras.

Los fenómenos sincrónicos ocurren cuando un arquetipo es "activado", o cuando ejerce un efecto particularmente fuerte en el comportamiento o pensamiento consciente. Esto es más probable que suceda cuando la persona está en un estado de crisis de algún tipo (como lo estuvo la mujer en la historia del escarabajo) o está emocionalmente preocupada por algo. Cuando esta crisis o preocupación se acompaña de una correspondiente disminución del umbral de consciencia (como en un estado de trance), la etapa se activa para un evento sincrónico.

Para probar empíricamente la sincronicidad, Jung analizó los horóscopos de 400 parejas casadas, en tres series recogidas con el tiempo, para determinar si existía una "conexión acausal" entre los horóscopos y los matrimonios reales. Aunque no encontró evidencia estadística significativa de una conexión, señaló que en cada uno de los tres lotes, la disposición más frecuente de los planetas era uno de los tres indicadores importantes de matrimonio según la astrología.

Con la ayuda de un estadístico, Jung calculó que la probabilidad de que tal cosa sucediera era tan pequeña que era inconcebible (1 en 62,500,000), y por lo tanto era sincrónica. En palabras de Jung, "no es más que un resultado casual desde el punto de vista estadístico, sin embargo, es significativo por el hecho de que parece validar [el caso de la astrología]".[2]

Por desgracia, el científico no está autorizado a poner ningún peso en los resultados experimentales que parecen apoyar algo que, de hecho, no es verdad. Desde el punto de vista científico, no hay significado para la coincidencia. Además, la emoción acerca de las configuraciones del gráfico en particular que salió en la parte superior tiene una sospechosa calidad post hoc (algo que no es raro en la astrología). Jung era consciente de todo esto, pero afirmó que las estadísticas son simplemente incapaces de tener en cuenta esos casos excepcionales; por lo tanto, dijo, un nuevo principio tenía que ser ideado.

Uno puede preguntarse por qué Jung, que se consideraba un empirista, no se contentaba con estudios más objetivos de fenómenos supuestamente sincronistas, que abordarían la cuestión de la «significación» desde el punto de vista del estado mental observable del sujeto. Dado el conocimiento personal y filosófico de Jung, el interés del siglo XIX por el espiritismo y el ocultismo y el estado de las neurociencias en ese momento, es fácil ver cómo pudo encontrar la idea de la sincronía no sólo atractiva sino también necesaria para su psicología .[3]

Referencias y ligas externas

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  1. Carl Jung (1951). “On Synchronicity.” In The Collected Works of Carl G. Jung, vol. 8, The Structure and Dynamics of the Psyche, edited by Sir Herbert Read, Michael Fordham, and Gerhard Adler, 520–531. New York: Pantheon.
  2. Carl Jung (1958) “An Astrological Experiment.”. In The Collected Works of Carl G. Jung, vol. 18, The Symbolic Life, edited by Sir Herbert Read, Michael Fordham, and Gerhard Adler, 494–501. New York: Pantheon.
  3. Michael Shermer. (2002). The Skeptic Encyclopedia Of Pseudoscience. ABC-CLIO, Inc. ISBN 1576076539
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