Anabaptistas

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Religiones
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Anabaptistas

El anabaptismo es una de las corrientes existentes dentro del cristianismo y se aplica a los miembros de ciertas comunidades o sectas reformadas del siglo XVI que ponen especial énfasis en la doctrina y en la práctica del «bautismo». A los miembros de esta organización religiosa, casi dos millones, también se les conoce como huteritas y amish.

Etimología

El término anabaptista (del prefijo ana-, ‘de nuevo’, y el griego βαπτιστής, 'el que bautiza') se refiere a “rebautizar” o “bautizar de nuevo”. Dicho nombre les fue impuesto a los anabaptistas por sus detractores, pues los primeros consideran inválido el bautismo infantil. Los anabaptistas abogan por el bautismo de creyentes (de acuerdo con su interpretación de Marcos 16:16) adultos, pues por una parte consideran que los niños son salvos (según Mateo 18:2-4) y por otra parte consideran al bautismo como símbolo de fe, la cual no manifiesta un bebé. En la actualidad hay en el mundo más de 2 millones de anabaptistas de las denominaciones menonita e Iglesia de los Hermanos.

Origen

Cuando el movimiento reformador de Martín Lutero da acceso a la lectura de la Biblia, sustrayendo media Europa de la obediencia a Roma, aparece lo que se ha dado en llamar el ala izquierda del protestantismo. Los anabaptistas reciben su nombre por la insistencia en rebautizar a quienes, habiendo recibido el bautismo en la infancia, desean de nuevo confesar su fe personal en Jesucristo. Varios nombres están en los inicios del movimiento anabaptista: Balthasar Hubmaier, Melchior Hoffmann y Thomas Müntzer, el caudillo anabaptista de la guerra de los campesinos. Jan Matthijs y Jan de Leyde fundan en 1534, en la ciudad de Münster, la «Nueva Jerusalén», asediada por las tropas del príncipe obispo y donde fueron exterminados todos los jefes anabaptistas.

Dispersados y perseguidos por luteranos, calvinistas y católicos, algunos anabaptistas no violentos encuentran en Menno Simons, ex-sacerdote holandés, notable apoyo. Otros, a comienzos del s. XVII, están en el sustrato de lo que en Inglaterra van a ser las comunidades propiamente «bautistas». Son organizados por John Smyth (1554-1612), clérigo anglicano que abandona su Iglesia y funda en Holanda (1609) una comunidad con todas las características bautistas. Thomas Helwys (1550-1616) funda en Londres (1611) una comunidad similar.

La expansión bautista en las colonias de América se debe a Roger Williams (1603-1683), que abre la primera Iglesia bautista en Providence (Rhode Island) en 1631. La fe bautista se difunde gracias a los «despertares religiosos» (reviváis) de los siglos XVIII y XIX, y a su sencillez congregacional y litúrgica.

Las divisiones entre los bautistas han sido numerosas y debidas, principalmente, a diferentes tendencias doctrinales sobre la redención: los «bautistas generales» creen en la redención universal llevada a cabo por Cristo, los «bautistas particulares» restringen la redención a sólo los elegidos o predestinados. La cuestión de la esclavitud de los negros en las colonias está también en el origen de varias escisiones.

William Carey crea en 1792 la «Sociedad Misionera Bautista», semilla del movimiento misionero protestante. Los bautistas americanos han dado importantes nombres en el siglo XX: Billy Graham, Martin Luther King y Jesse Jackson.

Doctrina

La importancia del anabaptismo del s. XVI reside en la recuperación de la tradición escatológica subversiva que se había perdido en las grandes instituciones eclesiásticas. En realidad hay dos inspiraciones anabaptistas: una militante, que desaparece tras la toma de Münster, y otra pacifista, que influirá más tarde en el mennonismo. Sus opiniones sobre el pacifismo, la oposición a la pena de muerte, a los tribunales y al crédito con interés, su insistencia en la total separación de la Iglesia y el Estado, el rechazo del bautismo de los niños, etc., están en el origen de las persecuciones que han tenido que sufrir.

Thomas Müntzer es hoy considerado como personaje central en la recuperación de la utopía cristiana de un reino intraterreno.

Los bautistas creen en la Biblia como única regla de fe y de vida. Coinciden, con el protestantismo en general, en la doctrina de la justificación por la fe, en la negación del mérito y en el rechazo del culto a los santos y las mediaciones sacerdotales.

Régimen

La estructura es de tipo congregacionalista. La comunidad local goza de total autonomía. El gobierno reside en los pastores y ancianos (elders) nombrados por todos los miembros de la comunidad. El 85% de los bautistas del mundo están reagrupados en la «Alianza Bautista Mundial».[1]

Caso Wisconsin versus Yoder

En 1972, el Tribunal Supremo de Estados Unidos sentenció en un caso, «Wisconsin versus Yoder», relativo al derecho de los padres a sacar a los niños de la escuela por motivos religiosos. Los amish viven en comunidades cerradas en varios lugares de Estados Unidos; la mayoría hablan un arcaico dialecto del alemán, llamado holandés de Pennsylvania, y evitan el uso de la electricidad, los motores de combustión interna, las cremalleras y otras manifestaciones de la vida moderna. En efecto, hay algo atractivamente pintoresco en esa isla de vida del siglo XVII como espectáculo para los ojos actuales. Se pidió al Tribunal Supremo que dictaminara en 1972, cuando algunos padres amish del estado de Wisconsin sacaron a sus hijos del instituto. La propia idea de educación más allá de una determinada edad es contraria a los valores religiosos amish, y especialmente la educación científica. El estado de Wisconsin llevó a los padres a los tribunales, presentando una demanda por el hecho de que se privara a los niños de su derecho a la educación. Ascendiendo de tribunal en tribunal, el caso finalmente llegó al Tribunal Supremo de Estados Unidos, que emitió su decisión (6 contra 1) a favor de los padres. La opinión mayoritaria, escrita por el juez Warren Burger, incluía lo siguiente: «Como consta, la asistencia obligatoria a la escuela hasta la edad de dieciséis años conlleva una amenaza real de socavamiento de la comunidad amish y sus prácticas religiosas tal como hoy existen: o tienen que abandonar sus creencias y asimilarse en la sociedad, o se verán forzados a emigrar a otra región más tolerante».

La opinión minoritaria del juez William O. Douglas era que se tendría que haber consultado a los propios niños. ¿Deseaban realmente acortar su educación? ¿Seguro que querían permanecer en la religión amish? El juez Douglas no veía una razón particular para dar a los puntos de vista religiosos de los padres un estatus especial para decidir hasta qué punto se les debería permitir privar a sus hijos de la educación.

La mayoría del Tribunal Supremo hizo un paralelismo con algunos de los valores positivos de las órdenes monásticas, cuya presencia en nuestra sociedad posiblemente la enriquezca. Pero, como apunta Humphrey, hay una diferencia crucial. Los monjes eligen voluntariamente la vida monástica por su propia y libre decisión. Los niños amish no han elegido nunca ser amish; han nacido entre ellos y no han tenido otra opción.[2]

Referencias y ligas externas

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  1. Bosch, Juan. Para conocer las sectas. Panorámica de la nueva religiosidad marginal. Editorial Verbo Divino. 1993
  2. Richard Dawkins. «The God Delusion» Houghton Mifflin (2008)


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