Abraham

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Mitología
Religiosa

Abraham, Abrám, Abrán, o Abrahán (en hebreo: אַבְרָהָם, Avraham; en árabe: ابراهيم, Ibrāhīm) es, para la mitología religiosa judía, cristiana e islámica, el primero de los patriarcas postdiluvianos del pueblo de Israel y el pueblo árabe.

Etimología

Según la Biblia, el nombre significa 'padre de muchos pueblos', sin embargo el nombre se divide en ab 'padre', y ram 'alto, excelso'. Según el relato del Génesis, Dios le otorgó a un hombre llamado Abram, o Abrán, el nombre de Abraham 'padre de una multitud de gentes', derivado de ab-hamón.[1] La semejanza puramente externa entre raham y hamón demuestra que el propósito del autor del Génesis no era dar una etimología, sino producir en el lector una determinada asociación de ideas.[2]

Jehová lo rebautizó en el momento de establecer un convenio con él, que incluía su deseo de convertirlo en el origen de un pueblo del que sería su Dios y al que le daría la tierra de Canaán como posesión perpetua.[3]

La mayoría de las personas han sido criadas en una u otra de las actualmente tres «grandes» religiones monoteístas (el judaísmo, el cristianismo y el Islam) y todas ellas se remontan hacia el patriarca mitológico Abraham.

La más antigua de las tres religiones abrahámicas y ancestro de las otras dos es el judaísmo: en su origen un culto tribal hacia un fiero y desagradable dios, mórbidamente obsesionado con las restricciones sexuales, con el olor de la carne chamuscada, con su propia superioridad sobre dioses rivales y con la exclusividad de la tribu del desierto de su elección.

El estatus patriarcal de Abraham y todo lo que hizo y está registrado en la Biblia le convierte en un modelo de moral que hoy en día es mal visto o políticamente correcto. Muy raros moralistas modernos desearían seguirlo.

Abraham fue a Egipto huyendo de una hambruna con su mujer, Sara. Se dio cuenta de que una mujer tan hermosa sería deseable para los egipcios, por lo que creyó que su vida correría peligro. Por esta razón es que decidió hacerla pasar por su hermana. En tal calidad fue llevada al harén del faraón, y Abraham aprovechó los favores del faraón y se hizo rico. Sin embargo, Dios desaprobó este arreglo, y envió plagas al faraón y a su casa. No fue Abraham, sino el faraón quien fue castigado aunque ignoraba la mentira del patriarca. Ofendido, el faraón quiso saber por qué Abraham no le había dicho que Sara era su esposa. Entonces la devolvió a Abraham y expulsó a ambos fuera de Egipto.[4] Extrañamente, parece que más tarde la pareja intentó de nuevo este truco con Abimelec, el rey de Gerar. También él fue inducido por Abraham a que se casara con Sara, de nuevo haciéndole creer que ella era su hermana, no su mujer. Él expresó también su indignación, en casi idénticos términos a los del faraón, y uno no puede dejar de compadecerse de ambos. ¿Es la similitud otro indicador de la poca fiabilidad de los textos? Al menos aquí Abimelec si le reprocha a Dios, cuando éste le habló en sueños para amenazarlo de muerte. Dijo Abimelec: «Señor, ¿acaso también a la gente inocente le quitas la vida? ¿Acaso no me dijo él: “Es mi hermana”? Y también ella dijo: “Es mi hermano”. ¡En esto yo he actuado con sinceridad de corazón, y tengo las manos limpias!»[5] Es obvio que el buen y confiado Abimelec actuó sin conocimiento de causa ya que no es ni vidente, ni adivino.

Tales desagradables episodios de la historia de Abraham son pecadillos comparados con la infame historia del sacrificio de su hijo Isaac (las Escrituras musulmanas cuentan la misma historia acerca del otro hijo de Abraham, Ismael). Dios ordenó a Abraham que sacrificara a su largamente deseado hijo. El patriarca construyó un altar, puso leña sobre él y ató a Isaac encima de las maderas. Su cuchillo homicida ya estaba en su mano cuando un ángel intervino dramáticamente con las noticias de un cambio de planes de última hora: después de todo, Dios solo estaba bromeando, «tentando» a Abraham y comprobando su fe. ¿Que no puede Dios, siendo omniciente, saber si Abraham tiene o no fe en Él?

Un moralista moderno no puede dejar de pensar de qué forma pudo jamás recuperarse el niño de tal trauma psicológico. En los estándares de la moralidad moderna, esta desgraciada historia es un ejemplo simultáneo de abuso infantil y de coacción en forma de relaciones de dos poderes asimétricos, encontrándonos con el primer registro en la defensa del juicio de Núremberg: «Yo solo obedecía órdenes».

Pero esta leyenda es uno de los grandes mitos fundacionales de las tres religiones monoteístas. De nuevo, los modernos teólogos protestarán diciendo que la historia del sacrificio de Isaac por parte de Abraham no debe tomarse como un hecho literal. Y, otra vez de nuevo, la respuesta apropiada es doble. Primero, mucha, mucha gente, incluso hoy día, asume que todas las Escrituras son hechos literales, y tienen un gran poder político sobre el resto de nosotros, especialmente en Estados Unidos y en el mundo islámico. Segundo, si no es un hecho literal, ¿cómo deberíamos tomarnos esta historia? ¿Como una alegoría? ¿Como alegoría de qué? Seguramente de nada digno de elogio. ¿Como lección moral? Pero ¿qué tipo de moral puede uno extraer de esta horrorosa historia? Recordemos: se trata de establecer por el momento que, en realidad, no derivamos nuestra moral de las Escrituras. O, si lo hacemos, elegimos entre las Escrituras los episodios agradables y rechazamos los desagradables. Pero, entonces, debemos tener algún criterio independiente para decidir cuáles son los episodios morales: un criterio que, venga de donde venga, no puede provenir de las Escrituras en sí mismas, y que presumiblemente está disponible para todos nosotros, tanto si somos religiosos como si no. Los apologistas incluso buscan salvar alguna decencia del personaje de Dios en esta deplorable historia. ¿No fue bueno por parte de Dios salvar la vida de Isaac en el último minuto?

Moisés, incluso más que Abraham, es un probable modelo para los seguidores de las tres religiones monoteístas. Abraham puede ser el patriarca original, pero si alguien debiera llamarse el fundador doctrinal del judaísmo y de sus religiones derivadas, ese es Moisés.

Referencias y ligas externas

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  1. Guido Gomez De Silva. Breve Diccionario Etimológico De La Lengua Española. Fondo De Cultura Económica. 1995. ISBN 9681628128.
  2. Ernesto Vogt, S.J. . Interpretação de nomes próprios hebraicos. En Anuario de 1946 do seminario Central da Imaculada Conceição, San Leopoldo.Brasil. 1946.
  3. Küng, Hans. El judaísmo. Pasado, presente y futuro, Barcelona: Círculo de Lectores, 1994, págs. 26 y ss.
  4. Génesis 12: 18-19. Reina Valera Contemporánea (RVC). 2011. Sociedades Bíblicas Unidas
  5. Génesis 20:2-5. Reina Valera Contemporánea (RVC). 2011. Sociedades Bíblicas Unidas
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